'मनुवाद' आणि 'ब्राह्मणवाद' म्हणजे काय? जाणून घ्या इतिहास, गैरसमज आणि संपूर्ण सत्य
भारतीय राजकारणात 'मनुवाद' आणि 'ब्राह्मणवाद' या संज्ञांचा मोठ्या प्रमाणावर वापर केला जातो—आणि अनेकदा त्यांचा चुकीचा अर्थ लावला जातो किंवा गैरवापर होतो. विविध चळवळींमध्ये या तथाकथित विचारसरणींविरुद्ध वारंवार घोषणा दिल्या जातात. अलीकडच्या दशकांमध्ये भारतातील प्रमुख विद्यापीठांमधील (जसे की JNU, HCU, DU आणि TISS) विद्यार्थी आंदोलनांनंतर, CJP च्या एका अलीकडील आंदोलनादरम्यानही मनुवाद आणि ब्राह्मणवादाविरुद्ध घोषणा देण्यात आल्या; यामुळे असे आरोप झाले की आंदोलनाला मूळ मुद्द्यांपासून भरकटवले जात आहे. नेमके 'मनुवाद' आणि 'ब्राह्मणवाद' म्हणजे काय? आपण त्यावर थोडक्यात नजर टाकूया.
१. 'मनुवाद' आणि 'ब्राह्मणवाद': संज्ञांमधील गोंधळ आणि वास्तव
'मनुवाद' ही संकल्पना: 'मनुवाद' ही संज्ञा एक राजकीय आणि वैचारिक संकल्पना आहे, जी गेल्या सात-आठ दशकांत लोकप्रिय झाली आहे. मुळात, 'स्मृती' किंवा 'संहिता' म्हणजे आदर्श सामाजिक नियमावली असते, तर 'वाद' म्हणजे तत्त्वज्ञानाचा एक विचारप्रवाह (जसे की मार्क्सवाद किंवा गांधीवाद). त्यामुळे, आचारसंहितेचे रूपांतर एखाद्या 'वादा'मध्ये केल्याने वैचारिक गोंधळ निर्माण होतो.
ब्राह्मणवादाचे आधुनिक स्वरूप: जर एखाद्या व्यक्तीला जन्म, वंश, जात किंवा वर्ग या आधारावर पात्रता किंवा विशेष अधिकार दिले गेले (उदाहरणार्थ, केवळ जन्मामुळे पुरोहित बनणे), तर सामान्य जनता याला 'ब्राह्मणवाद' म्हणते. आधुनिक संदर्भात, जेव्हा गुणवत्तेऐवजी केवळ जन्म किंवा वर्गाच्या आधारावर सुविधा, सवलती किंवा विशेषाधिकार (जसे की आरक्षण किंवा विशेष कायदे) दिले जातात, तेव्हा त्याकडेही त्याच व्यवस्थेचे आधुनिक रूप म्हणून पाहिले जाऊ शकते.
२. मनूची ऐतिहासिक ओळख
राजा म्हणून ओळख: मनू हे ब्राह्मण नव्हते; उलट, ते एक राजा होते. समाजात मनूविषयी अनेक गैरसमज आहेत.
१४ मनूंची परंपरा: पौराणिक आणि ऐतिहासिक वृत्तांतांनुसार, आतापर्यंत १४ मनू होऊन गेले आहेत (स्वयंभुव, स्वारोचिष, उत्तम, तामस, रैवत, चाक्षुष, वैवस्वत, सावर्णी, दक्षसावर्णी, ब्रह्मसावर्णी, धर्मसावर्णी, रुद्रसावर्णी, देवसावर्णी आणि इंद्रसावर्णी). प्रमुख मनू: यांपैकी स्वयंभूव मनू (पहिले) आणि वैवस्वत मनू (सातवे) यांची सर्वाधिक चर्चा केली जाते. मूळ 'मनुस्मृती' ही स्वयंभूव मनूच्या परंपरेशी संबंधित आहे.
३. मनुस्मृतीची व्याप्ती आणि महत्त्व
मनुस्मृती हा समाजशास्त्रावरील जगातील पहिला ग्रंथ मानला जातो.
विस्तृत विषयवस्तू: यात विश्वाची उत्पत्ती, कालचक्र, वनस्पतीविषयक ज्ञान, राज्यशास्त्र, अर्थशास्त्र, गुन्हे नियंत्रण, प्रशासन, सामान्य शिष्टाचार आणि सामाजिक जीवनातील सर्व पैलूंची सविस्तर माहिती दिली आहे.
४. हिंदू समाज आणि धर्मग्रंथांमध्ये मनुस्मृतीचे स्थान
हिंदू समाजाची रचना आणि धार्मिक आचरण हे मनुस्मृतीद्वारे नियंत्रित केलेले नाही. ऐतिहासिकदृष्ट्या, याचे कधीही पठण केले गेले नाही, हा ग्रंथ घरांमध्ये ठेवला जात नाही आणि ऋषी, संत किंवा कथाकार याचा प्रसारही करत नाहीत.
श्रुती विरुद्ध स्मृती: हिंदू परंपरेत वेदांना 'श्रुती' (सर्वोच्च धर्मग्रंथ) मानले जाते, तर इतर ग्रंथांना 'स्मृती' (काळानुसार बदलू शकणारे सामाजिक नियम) मानले जाते. मनुस्मृतीसह एकूण सुमारे १८ प्रमुख स्मृती आहेत.
मुख्य धर्मग्रंथाचा दर्जा नाही: मनुस्मृतीला कधीही हिंदूंचा मुख्य धर्मग्रंथ मानले गेले नाही. मंदिरात याचे पठण केले जात नाही किंवा पूजाविधींचा आधार म्हणूनही याचा वापर केला जात नाही.
सामाजिक प्रथा: विवाह, वारसाहक्क, मालमत्तेचे अधिकार आणि उपासना यांबाबतच्या हिंदू प्रथा या मनुस्मृतीवर नव्हे, तर स्थानिक संस्कृती, समाज, परंपरा आणि वेदांवर आधारित सोळा 'संस्कारां'वर (जीवनातील महत्त्वाचे विधी) अवलंबून आहेत.
५. कालक्रमानुसार झालेले बदल आणि ब्रिटिशांची फेरफार
'मनुस्मृती'चे सध्याचे स्वरूप हे ऐतिहासिक बदल आणि वसाहतवादी धोरणांचा परिणाम आहे.
ऐतिहासिक बदल: परंपरेनुसार, स्वयंभू मनुने मांडलेले मूळ विचार नंतरच्या काळात १४ व्या मनूच्या (इंद्रसावर्णी) काळात अधिक परिष्कृत केले गेले. शंकराचार्य आणि शबरस्वामी यांसारख्या तत्त्ववेत्त्यांनीही याचा संदर्भ म्हणून उल्लेख केला आहे.
वसाहतवादी काळातील (ब्रिटिश राजवट) फेरफार: ब्रिटिश राजवटीत या ग्रंथात मोठ्या प्रमाणावर बदल आणि फेरफार केले गेले. सामाजिक फूट पाडण्याच्या उद्देशाने ब्रिटिशांनी याला हिंदू कायद्याचा मुख्य आधार म्हणून प्रोत्साहन दिले.
स्वातंत्र्योत्तर परिस्थिती: स्वातंत्र्यानंतरही, ब्रिटिशांनी निर्माण केलेली व्यवस्था आणि गैरसमज दूर करण्यासाठी पुरेसे प्रयत्न केले गेले नाहीत, ज्यामुळे हा वसाहतवादी दृष्टिकोन कायम राहिला.
चार वर्णांचा इतिहास: जातिव्यवस्थेचे वास्तव समजून घेणे:
प्राचीन इतिहास किंवा समाजशास्त्रात 'ब्राह्मणवाद' यांसारख्या संज्ञांचा वापर केला जात नव्हता. पूर्व-वैदिक काळात चार वर्णांसारखी कोणतीही व्यवस्था अस्तित्वात नव्हती. आदिम काळात आज दिसतात तशा जन्मावर आधारित जाती नव्हत्या; त्याऐवजी वंशावर आधारित समाजगट (उदा. देव, दैत्य, दानव, नाग इत्यादी) होते. ऋग्वेदात राजा ययातीपासून उगम पावलेल्या पाच जमातींचा ('पंचनंद') उल्लेख आढळतो, ज्यांचे नंतर 'आर्य' आणि 'दस्यु' अशा विचारसरणींमध्ये विभाजन झाले. कालांतराने समाजात वर्णव्यवस्था उदयाला आली; तिच्या उत्पत्तीबाबत तीन मुख्य सिद्धांत प्रचलित आहेत:
१. दैवी उत्पत्तीचा सिद्धांत (ऋग्वेद – पुरुष सूक्त)
असे मानले जाते की विश्वाच्या धारणासाठी 'विराट पुरुषा'च्या (विश्वव्यापी सत्ता/ईश्वर) विविध अवयवांमधून चार शक्ती/वर्ण निर्माण झाले:
मुख (ब्राह्मण): ज्ञान, प्रज्ञा आणि मार्गदर्शन.
बाहू (क्षत्रिय): शक्ती, संरक्षण आणि सुव्यवस्था.
उदर/मांड्या (वैश्य): पोषण, अर्थव्यवस्था आणि संतुलन.
पायांचे तळवे (शूद्र): गतिशीलता, श्रम आणि सेवा यांचा आधार.
(ज्याप्रमाणे शरीराचे सर्व अवयव आवश्यक असतात, त्याचप्रमाणे समाजाच्या पूर्णत्वासाठी चारही वर्णांमधील सुसंवाद आवश्यक होता.)
२. 'गुण' (सूक्ष्म ऊर्जा/व्यक्तिमत्त्व) यांवर आधारित उत्पत्तीचे तत्त्व
तीन गुणांच्या (सत्त्व, रज, तम) प्राधान्यावर आधारित वर्ण निश्चित केले जात असत:
सत्त्व-गुणाचे प्राधान्य: ज्ञान आणि सत्याचा शोध घेणारे – ब्राह्मण
रज-गुणाचे प्राधान्य: शूर आणि रक्षक – क्षत्रिय
रज आणि तम गुणांचा समतोल: व्यापार आणि निर्मिती कार्यात गुंतलेले – वैश्य
तम-गुणाचे प्राधान्य: शारीरिक श्रम आणि सेवाकार्यात गुंतलेले – शूद्र
३. 'कर्म' (क्षमता आणि निवड) यांवर आधारित उत्पत्तीचे तत्त्व
सुरुवातीला, वर्णव्यवस्था जन्मावर आधारित नसून 'कर्म' (व्यवसायाची निवड) आणि क्षमतेवर आधारित होती:
प्रारंभिक स्वरूप: सुरुवातीच्या ऋग्वेदिक काळात केवळ तीन मुख्य व्यावसायिक गट होते (ब्राह्मण, क्षत्रिय आणि विश्/वैश्य). नंतर, उत्पादन आणि सेवेची गरज वाढल्यामुळे 'शूद्र' (कामगार) हा वर्ण त्यात समाविष्ट करण्यात आला. हा वर्ग ब्राह्मण आणि क्षत्रिय गटांतूनच उदयास आला.
लवचिकता: ऋग्वेदिक काळात, एकाच कुटुंबातील सदस्य त्यांच्या क्षमतेनुसार वेगवेगळे वर्ण निवडू शकत असत; उदाहरणार्थ, राजा विश्वामित्र यांनी आपल्या तपश्चर्येद्वारे ब्राह्मणत्व प्राप्त केले.
वर्णाचे 'जाती'मध्ये झालेले रूपांतर आणि विकृती
व्यवसायावर आधारित सामाजिक गटांची निर्मिती: वैदिक काळानंतर, जेव्हा लोकांनी पिढ्यानपिढ्या एकाच व्यवसायाचा अवलंब केला, तेव्हा 'कर्मा'ची जागा 'जन्मा'ने घेतली.
स्वातंत्र्याचा ऱ्हास: एकदा का व्यवसाय बदलण्याचे स्वातंत्र्य हिरावले गेले, की वर्णव्यवस्था कठोर झाली आणि तिचे रूपांतर 'जाती'व्यवस्थेत झाले.
सामाजिक अनिष्ट प्रथा: जन्मावर आधारित या व्यवस्थेमुळे श्रेणीबद्धता (असमानता) आणि अस्पृश्यता यांसारख्या सामाजिक अनिष्ट प्रथांचा उदय झाला. ब्रिटिश काळ: ब्रिटिश राजवटीत कायदे आणि जनगणनेच्या प्रक्रियेमुळे जातींमधील विभाजन अधिकच गडद झाले.
भगवान श्रीकृष्ण आणि धर्मग्रंथांनुसार, 'वर्ण' हे जन्मावर आधारित नसून 'गुण' आणि 'कर्म' यांवर आधारित (गुणकर्मविभागशः) ठरवले गेले होते. प्रत्येक मनुष्य जन्माने समान असतो; व्यक्तीचे संस्कार आणि कर्मच तिचा खरा वर्ण निश्चित करतात. मात्र, आजच्या हिंदू समाजातील कठोर आणि कटू वास्तव हे आहे की, त्या चार वर्णांचे रूपांतर हजारो जातींमध्ये झाले आहे—आणि सत्तेचा लाभ मिळवण्यासाठी राजकारण्यांनी कालांतराने या जातींचे अधिक विभाजन करून किंवा त्यांना एकत्र करून या परिस्थितीचा फायदा उठवला आहे.
