श्री श्रीधास्वामींचा जन्म ७ डिसेंबर १९०८ रोजी कर्नाटकातील लाड चिंचोली येथे कमलाबाई आणि नारायणराव देगलूरकर यांच्या पोटी झाला. ते पाच भावंडांमध्ये सर्वात लहान होते, सर्वात मोठे गोविंद होते, ज्यांचे त्यांच्या जन्मापूर्वीच निधन झाले होते. मल्लादी गोविंद दीक्षित यांनी लिहिलेल्या प्राचीन हिंदू अवशेष, श्रीपाद श्री वल्लभ चरित्रामृत (मूळतः प्राचीन तेलुगूमध्ये लिहिलेले) च्या अलिकडच्या इंग्रजी भाषांतरातून असे दिसून येते की श्रीपाद श्री वल्लभांनी जवळजवळ ६०० वर्षांपूर्वी श्री श्रीधास्वामींच्या जन्माची भविष्यवाणी केली होती. असे म्हटले जाते की तीर्थयात्रेला जाताना, कमलाबाईंना एक स्वप्न पडले ज्यामध्ये दत्तात्रेयांनी स्वतः संकेत दिला की त्यांचे पुढचे मूल त्यांचे अवतार असेल. ७ डिसेंबर १९०८ रोजी, ज्या दिवशी श्री दत्तगुरूंचा जन्म झाला त्याच दिवशी, देगलूरकरांना एका मुलाचा आशीर्वाद मिळाला. त्यांच्या जन्मानंतर १२ व्या दिवशी त्यांचे नाव 'श्रीधर' असे ठेवले गेले.
स्वभावाने शांत आणि काळजी घेणारे, श्रीधर यांना सुरुवातीपासूनच रामभक्तीची नैसर्गिक आवड होती. त्यांच्या आईने त्यांना भगवान रामाचे सतत जप करण्यास प्रोत्साहित केले आणि म्हणूनच पाच वर्षांच्या कोवळ्या वयातही, ते भगवान रामाच्या चित्रासमोर रामनाम जपात मग्न असल्याचे दिसून आले.
एक कथा अशी आहे की एकदा एका वृद्ध माणसाने त्यांना उपहासाने तलावात उडी मारण्यास सांगितले, कारण त्याला माहित होते की ते पोहू शकत नाही, तो म्हणाला, "मी बघेन तुझा राम तुला कसा वाचवतो!". क्षणभरही विचार न करता ते उडी मारण्यासाठी धावले पण त्यांचा भाऊ आणि मित्राने त्यांना पकडले आणि त्याला उडी मारण्यापासून रोखण्यासाठी त्यांना घट्ट धरले. श्रीधर यांचे वडील ते फक्त तीन वर्षांचे असतानाच वारले. त्यांचा मोठा भाऊ त्र्यंबक जे कुटुंबातील एकमेव कमावाते सदस्य होते त्यांचे काही वर्षांनी म्हणजे श्रीधर दहा वर्षांचे असताना निधन झाले. कमलाबाईंना सांत्वन मिळाले नाही तेव्हा ते अचानक त्यांच्याकडे गेले आणि इतक्या कमी वयात बोलू लागले, "तू का रडत आहेस? आपण ज्या आत्म्यावर प्रेम करतो आता गमावला आहे तो प्रत्यक्षात जन्मला नाही आणि मेलाही नाही. हे शरीर घटकांपासून बनले आहे. जन्म म्हणजे परमात्म्याने या घटकांचे संयोजन. मृत्यू म्हणजे या घटकांचे वेगळे होणे आणि परमात्म्यात त्यांचे विलीन होणे. परमात्मा कधीही मरत नाही. जेव्हा शरीरातील आत्मा ते सोडून जातो तेव्हा आपण शरीराला मृत घोषित करतो. परंतु आतला आत्मा दुसऱ्या शरीरात स्थलांतरित होतो.
म्हणून मृत्यूच्या वेळी जे हरवले जाते ते फक्त घटक असतात, आपण ज्यावर प्रेम करतो तो आत्मा नाही. म्हणून हे रडणे समर्थनीय नाही. ज्याला माहित आहे की परम आत्मा अविनाशी आहे तो जन्म आणि मृत्यूच्या चक्रातून मुक्त होतो. ज्याला हे माहित नाही तो या चक्रात फिरत राहतो. परम आत्मा हेच एकमेव सत्य आहे; बाकी सर्व काही एक भ्रम आहे. या ज्ञानाने मला खात्री आहे की तुम्ही रडणे थांबवाल आणि पुन्हा आनंदी व्हाल. त्याची आई आणि ऐकत असलेल्या इतरांना विश्वासच बसत नव्हता की एक १० वर्षांचा मुलगा हे सर्व बोलत आहे. एका वर्षानंतर त्यांनीही हे जग सोडले आणि श्रीधर आता अनाथ झाले होते. पुढची काही वर्षे त्यांनी गुलबर्गा आणि पुण्यात शिक्षणासाठी घालवली. त्यांच्या लहान वयातही त्यांच्या शाळेतील मित्रांना मदत करण्यासाठी त्यांनी किराणा दुकानात काम करायला सुरुवात केली तेव्हा त्यांची उपजतच दयाळूपणा आणि उदारता दिसून येत होती. हे सर्व करताना, त्यांच्यात आध्यात्मिक ज्ञानाची इच्छा वाढत होती.
सज्जनगड आणि आध्यात्मिक जागरण-
कालांतराने, त्यांची शाळेतील एक शिक्षक श्री पालनितकर गुरुजी यांच्याशी चांगली ओळख झाली. श्रीधर यांचा अध्यात्माकडे असलेला कल पाहून त्यांनी त्यांना समर्थ रामदास स्वामीजींचे आशीर्वाद घेण्याचा सल्ला दिला. सज्जनगड हे त्यांच्या आयुष्यातील शेवटच्या सहा वर्षांपासून समर्थ रामदास स्वामीजींचे निवासस्थान होते. अशी आख्यायिका आहे की, श्री समर्थांच्या निर्वाणाच्या दुसऱ्याच दिवशी त्यांच्या अंत्यसंस्कार स्थळावरून एक दगडी रचना (त्यांची समाधी) स्वतःहून बाहेर पडली.
या टप्प्यावर आध्यात्मिक जागृतीची त्यांची तळमळ यावरून अंदाज लावता येते की त्यांनी आपले सर्व पैसे गरिबांना देण्यास सुरुवात केली आणि उरलेले पैसे त्यांनी फेकून दिले. त्यांना एका विशिष्ट गोड पदार्थ आवडत असे, म्हणून तो विकत घेऊन ते भगवान रामाच्या मूर्तीसमोर ठेवले आणि नंतर त्यात गाईचे शेण मिसळून ते खाल्ले. आता ते एकेकाळी त्यांना आवडणाऱ्या पदार्थाबद्दल विचारही करू शकत नव्हते. विजयादशमीच्या दिवशी सज्जनगडला जाण्याच्या दिवशी, त्यांना अचानक वाटले की ते सजीव, निर्जीव वस्तू तसेच काळ आणि अवकाश यावर नियंत्रण ठेवणाऱ्या विश्वाच्या निर्मात्याचा शोध घेण्यासाठी तिथे जात आहे.
यासाठी मी माझे शरीर देवाला अर्पण करत आहे, आता जर तसे झाले तर मला चुकीच्या मार्गावरून बाहेर काढण्याची आणि योग्य मार्गावर आणण्याची जबाबदारी त्याची आहे. गरज पडल्यास ते पुन्हा निर्माण करण्यासाठी मी हे कागदपत्र सारेद अग्नीला अर्पण करत आहे.
सज्जनगडावर ३ दिवस राहण्याची परवानगी असताना त्या दरम्यान सर्व आवश्यक गोष्टी मोफत पुरवल्या जातात, परंतु त्या कालावधीपेक्षा जास्त काळ कोणीही राहू शकत नाही. श्रीधर यांना हे माहित नव्हते; म्हणून ते तिथे ३ दिवस राहिले आणि दैनंदिन कामांसाठी दिलेला वेळ वगळता त्यांनी सतत रामनाम जप केला. ३ दिवसांनी त्यांना निघून जाण्यास सांगण्यात आले.
ते त्याच्यासाठी विश्वाच्या अंतासारखे होते. पण विनम्रपणे सांगितले की ते समाधीजवळ राहण्यासाठी काहीही करण्यास तयार आहे. मठ प्रमुखांनी मान्य केले पण एक अट घातली की त्यांना स्वेच्छेने असे काही काम करावे लागेल जे श्री समर्थांना प्रसन्न करेल. श्रीधर खूप आनंदी झाले. कदाचित मागे वळून पाहिल्यास आपण असे म्हणू शकतो की श्री समर्थांना मठातील इतर सर्व कामगारांना कोणत्या प्रकारचे काम सर्वात जास्त आवडते ते दाखवायचे होते आणि म्हणूनच ते श्रीधर यांना तिथे घेऊन आले.
पण समर्थ हे एक कष्टाळू गुरू होते आणि जरी त्यांनी स्वतः श्री श्रीधरस्वामींना 'भगवान' ही पदवी बहाल केली असली तरी त्यांनी त्यांना खूप कठोर परिश्रमातून बाहेर काढले आणि त्यांची कसून परीक्षा घेतली. अध्यात्मात अतुलनीय अशी गोष्ट आहे जी कदाचित एकमेव संत (श्री समर्थ) यांना कशी संतुष्ट करू शकली, ज्यांनी कधीही कुदळ चालवण्यास मागेपुढे पाहिले नाही आणि आक्रमकतेचा सामना अधिक तीव्र आक्रमकतेने करण्याचा सल्ला दिला. १९२७ च्या अश्विन पौर्णिमेपासून माघ महिन्याच्या दुसऱ्या सहामाहीच्या ९ व्या दिवसापर्यंत सुमारे साडेतीन वर्षे चालली, या काळात श्री श्रीधरस्वामी सज्जनगडावर राहिले.
श्री श्रीधरस्वामी पहाटे उठायचे आणि सकाळच्या विधींनंतर कामाला सुरुवात करायचे. ते फरशी झाडून टाकायचे, जेवण वाढायचे आणि श्री समर्थांच्या समाधीवरील कपडे आणि श्री समर्थांनी वापरलेली भांडी धुवायचे. ते मठाच्या कामात इतके मग्न होते की अनेकदा ते जेवण करायलाही विसरायचे. मठाच्या प्रमुखांनी त्यांना दूध देऊ केले पण त्यांनी ते खूप महाग असल्याचे सांगून नकार दिला आणि त्याऐवजी मुबलक प्रमाणात उपलब्ध असलेले शेंगदाणे खाल्ले पण नंतर त्यांनी मठावरील भार कमी करण्यासाठी साधे हरभरे आणि नंतर जवार खाल्ले.
तो आता जवळजवळ सर्व काही करत होते जे इतर सर्व कामगार वैयक्तिकरित्या करत होते. एका अर्थाने ते एका वेळी १०० कामगारांचे काम करत होते. हे केवळ श्री समर्थांवर आणि श्री समर्थांच्या आशीर्वादावर असलेल्या त्याच्या अढळ श्रद्धेमुळे शक्य झाले. आता त्यांना दैनंदिन पूजा नंतर दासबोध (श्री समर्थांनी लिहिलेला पवित्र ग्रंथ) पठण करण्याची सर्वात पवित्र जबाबदारी सोपवण्यात आली. एकदा, इतर सर्वांसाठी स्वयंपाक करणाऱ्या एका कामगाराला बराच काळ निघून जावे लागले. क्षणभरही विचार न करता श्री श्रीधरस्वामींनी स्वयंपाक करण्याची तयारी दर्शवली आणि लगेच स्वयंपाक करण्यास आणि अन्न वाढण्यास सुरुवात केली. सर्वांसाठी पिण्याच्या पाण्यासाठी ते पवित्र सरोवराच्या सुमारे ५० बादल्या भरुन आणायचे जे सुमारे एक फर्लाँग अंतरावर होता.
ते आता मठातील जवळजवळ सर्व काम करत होते. त्यांना दररोज सुमारे ३० लोकांसाठी आणि दर गुरुवारी १०० लोकांसाठी जेवण बनवावे लागत असे, शिवाय नियमितपणे येणाऱ्या लोकांसाठीही जेवण बनवावे लागत असे.
त्यांना स्वयंपाक करण्याचा कोणताही अनुभव नव्हता पण सर्वांना त्यांनी बनवलेले जेवण आवडायचे, कारण त्यांचे मन त्यातच होते. ते स्वयंपाक करतानाही सतत जप करत असे. सर्वांचे जेवण झाल्यावर ते फरशी झाडूनही काम करत असे. आणि हे सर्व करण्याचा त्यांना अभिमान होता का? तो कसा असू शकतो? हे श्री समर्थांचे काम होते.
ते भेट देणाऱ्या वृद्धांचे पायही मालिश करायचे कारण त्यांना माहित होते की ते थकले असतील. ते सर्वत्र श्री समर्थांना पाहत असे आणि म्हणूनच मुले आणि त्यांचे आदेशही ऐकत असे, जे जाणूनबुजून थकून त्यांना त्रास देत होते त्यांची तर पर्वा नव्हती ! तो श्री समर्थांवर इतका समर्पित आणि समर्पित होता की हे सर्व पाहून एका वृद्ध महिलेने एकदा म्हटले की ते देवाला देखील जेवायला भाग पाडू शकतात!
आधी सांगितल्याप्रमाणे त्यांचे सेवन आता इतके कमी झाले होते की ते जवळजवळ काहीच राहिले नव्हते. त्याशिवाय ते दिवसातून किमान तीनदा तलावात स्नान करायचे, ज्याचे पाणी खूप थंड असते. हिवाळ्यातही हे चालू राहिले जेव्हा सज्जनगडावर थंडी असह्य होते असे, लोक जरी उबदार कपडे घातले असले तरी श्री श्रीधरस्वामी नेहमीच फक्त लंगोटी घालत असत. याचा परिणाम त्यांच्या त्वचेवर होऊ लागला पण त्यांनी त्याची पर्वा केली नाही.
त्यांचे तत्वज्ञान होते - "हे शरीर एक भ्रम आहे, म्हणून त्यांची काळजी घेण्यात वेळ का वाया घालवायचा" जर मी जवळजवळ काहीही न करता ते टिकवू शकलो, तर मला आतला खरा मी लवकर सापडेल!
सर्वव्यापी श्री समर्थ हे सर्व पाहत होते आणि शेवटी श्री श्रीधरस्वामी सज्जनगडावर आल्याच्या दीड वर्षानंतर त्यांनी ठरवले की त्यांना आशीर्वाद देण्याची वेळ आली आहे. एके दिवशी श्री श्रीधरस्वामी समाधीबाहेर गुहेत ध्यान करत होते. त्यांना अचानक दिसले की संपूर्ण गुहा एका अनपेक्षित प्रकाशाने उजळून निघाली आहे.
श्री श्रीधरस्वामी एका समाधीत गेले. प्रकाश मानवी आकारात रूपांतरित झाला. त्यांचे केस लांब होते, कपाळ पसरलेले होते आणि ते हसत होते. हे स्वतः श्री समर्थ होते. ते साष्टांग नमस्कार करत होते आणि त्यांच्यासमोर हात जोडून नम्रपणे उभे होते. ते एकही शब्द न बोलता एकमेकांशी संवाद साधत होते. त्यानंतर स्वामीजीही तिथे उभे होते आणि त्यांच्या शरीरातून अत्यंत आनंदाच्या लाटा येत होत्या. जेव्हा ते शेवटी त्यातून बाहेर आले तेव्हा ते सतत रडत होते. अखेर त्यांना इतक्या वर्षांपासून आणि त्याहूनही महत्त्वाचे म्हणजे ज्यासाठी त्यांचा जन्म झाला होता ते मिळाले. ३०० वर्षात पहिल्यांदाच श्री समर्थांनी स्वतः कोणालाही आशीर्वाद दिला होता!
स्वामीजी आता त्यांचा बहुतेक वेळ फक्त ध्यानात घालवत असत. त्यांना पूर्ण एकांतवास आवडत असे. त्यांनी श्री समर्थांचे वर्णन सर्वात शक्तिशाली प्रकाशाचा सर्वात थंड स्रोत असे केले होते! ते आता स्वतः त्यांसारखे दिसत होते! श्री समर्थांनी त्यांना स्वतः भगवान श्रीमत परमहंस परिव्राजकाचार्य श्री श्रीधरस्वामी महाराज ही पदवी दिली होती, परंतु त्यानंतरही त्यांनी आयुष्यभर अध्यात्मवादाचा पाठपुरावा करणे आणि संदेश प्रसारित करणे थांबवले नाही.
अडीच वर्षे सज्जनगडावर राहिल्यानंतर श्री समर्थांनी श्री श्रीधरस्वामींना दक्षिणेकडे जाण्यास आणि त्यांना मिळालेल्या ज्ञानाचा प्रकाश पसरवण्यास सांगितले. आणि म्हणून श्री श्रीधरस्वामींनी अशा प्रवासाला सुरुवात केली ज्यामध्ये अनेक जीवने बदलली आणि वाचली. दक्षिण भारतातील त्यांच्या वास्तव्याचे मुख्य आकर्षण म्हणजे कर्नाटकातील एका लहानशा गावातील शिगेहल्ली येथे त्यांचा मुक्काम होता, जिथे त्यांना एक महान योगिक संत स्वामी शिवानंद भेटले आणि त्यांच्या आग्रहास्तव ते त्यांच्या आश्रमात राहिले.
स्वामी शिवानंद यांच्या सक्षम मार्गदर्शनाखालीच श्री श्रीधरस्वामींनी योगाची कला शिकली आणि योगिक क्रिया करण्यास सुरुवात केली. स्वामी शिवानंदांना श्री श्रीधरस्वामींना त्यांचे प्रमुख शिष्य म्हणून घोषित करायचे होते आणि त्यांना त्यांच्या आश्रमाची जबाबदारी घ्यायची होती. कोणत्याही संस्थेची जबाबदारी घेण्यास ते सहमत होणार नाहीत या श्री श्रीधरस्वामींनी घेतलेल्या प्रतिज्ञेचे काटेकोरपणे पालन करून त्यांनी त्यांचा हा प्रस्ताव नाकारला आणि आपला प्रवास सुरू ठेवण्याचा निर्णय घेतला आणि अशा प्रकारे शिगेहल्ली सोडले. स्वामी शिवरानंद आणि त्यांच्या शिष्यांच्या दृढनिश्चय आणि अनिश्चित उपवासामुळे श्रीधरस्वामींचे प्रस्थान अधिकच कठीण झाले आणि त्यांना प्रत्येक वेळी परत यावे लागले. शेवटी परवानगी आणि लवकरच परत येण्याचे वचन देऊन, श्री श्रीधरस्वामी शिगेहल्ली सोडले. त्यांनी बराच प्रवास केला आणि संपूर्ण भारतात विविध ठिकाणी चातुर्मास केला.
वरदपूर आणि धर्मध्वजाची स्थापना
शेवटी, श्री श्रीधस्वामी कर्नाटकातील शिमोगा जिल्ह्यातील सागर तालुक्यातील वरदहल्ली (मराठीमध्ये वरदपूर) नावाच्या एका लहानशा गावात पोहोचले. भारतातील पश्चिम घाटातील सर्वात नयनरम्य ठिकाणांपैकी एक, हे ठिकाण टेकड्यांनी वेढलेले आहे आणि देवी दुर्गांबाचे स्वर्गीय निवासस्थान आहे. एका लोककथेनुसार महर्षी वेद व्यास येथे राहिले होते. मंदिराच्या मागे असलेल्या काही लपलेल्या गुहा या सत्यतेचा पुरावा देतात.
शांत भूप्रदेश असूनही, वरदपूर येथे पाण्याची प्रचंड टंचाई होती. हे लक्षात येताच, श्री श्रीधरस्वामींनी त्यांच्या उजव्या पायाच्या अंगठ्याने जमिनीतून एक लहान खड्डा खोदला. पाण्याचा एक छोटासा प्रवाह वर आला आणि खाली वाहू लागला. श्रीधर तीर्थ म्हणून ओळखला जाणारा हा प्रवाह आजपर्यंत पूर्ण शक्तीने वाहत आहे ज्यामुळे लोकांना मुबलक प्रमाणात पाणीपुरवठा होतो.
श्री श्रीधरस्वामींना वरदपूर येथे धर्मध्वज उभारण्याचे श्रेय दिले जाते, ज्यामध्ये त्यांनी त्यांच्या जीवनाचा उद्देश, सनातन वैदिक हिंदू धर्माचे पुनरुज्जीवन आणि मोक्षाच्या मार्गावर चालणाऱ्या सर्वांना मार्गदर्शन केले. त्यांनी त्यांच्या कार्याद्वारे भक्तीचा मार्ग प्रसारित केला. हे रहस्य म्हणजे कर्माचे त्रिमूर्ती. त्यांच्या गुरुंनी प्रकट केलेले मोक्षाचे रहस्य त्यांच्या जीवनाचे बोधवाक्य बनले. हे रहस्य म्हणजे कर्म, दृढ़ता आणि ध्यान (कर्म, उपासना आणि ध्यान) यांचे त्रिमूर्ती ज्याद्वारे सामान्य माणूस मोक्षाची स्थिती प्राप्त करू शकतो.
जसे म्हटले जाते, "चांगले नेहमीच वाईटावर मात करते", निराधार टीका आणि त्यांच्या मार्गात येणाऱ्या इतर अडचणींचे वाईट, सर्वात समर्पित ब्रह्मनिष्ठ म्हणून त्यांच्या महानतेने मात केले जे त्यांच्या सर्व समकालीन संत आणि साधकांनी स्वीकारले. स्वामी शिवानंद, स्वामी चिन्मयानंद, श्री गुळवाणी महाराज, स्वामी स्वरूपानंद, सत्य साई बाबा, शृंगेरी शंकराचार्य, श्री करपात्रीकरजी अशी काही नावे घ्या. श्री श्रीधर स्वामीजी नेहमी म्हणायचे, “दत्त आणि मी वेगळं नाही (दत्त आणि मी दोन वेगवेगळी रूपे नाही.)
अशाप्रकारे, १९६८ ते १९७३ पर्यंत सहा वर्षांच्या सतत एकांतवासानंतर, स्वामीजींनी समाधी घेण्याचा निर्णय घेतला आणि १९७३ च्या चैत्र वद्य द्वितीयेला दत्त प्रभूंशी पुन्हा एकदा एकरूप होण्यासाठी आपले शारीरिक अस्तित्व सोडले. वरदपूरला त्यांच्या समाधीचे आशीर्वाद मिळाले आहेत आणि ते श्रीधर आश्रम म्हणून ओळखले जाते. श्रीधर स्वामीजींच्या सर्व भक्तांसाठी, हे पवित्रतेचे वातावरण आणि त्यांच्या स्वामींच्या सौम्य उपस्थितीच्या सकारात्मक स्पंदनांनी भरलेले वातावरण असलेले सर्वात पवित्र स्थान आहे.
